Pada tanggal 9 Desember 1947, pasukan Belanda memasuki desa Rawagedeh Jawa Barat (sekarang disebut Balongsari) untuk ‘membersihkan’ daerah para pejuang gerilya Indonesia. Mereka mengumpulkan penduduk, menanyakan keberadaan musuh dan kemudian mengeksekusi sebagian besar penduduk desa yang laki-laki—tidak bersenjata.
Laporan jumlah korban bervariasi antara 150 (angka Belanda) dan 431 (angka masih digunakan oleh pihak berwenang Indonesia). Bahkan pada saat itu, pembantaian ini menarik perhatian yang cukup besar, dengan Komite Jasa Baik PBB untuk Masalah Indonesia melakukan penyelidikan yang menyimpulkan bahwa tindakan tersebut 'disengaja dan kejam'.
Setelah penyelidikan singkat mereka sendiri, pihak berwenang Belanda memutuskan bahwa tidak bijaksana untuk mengadili pasukan mereka. Dan di sana, berkat laporan pemerintah yang meminta maaf pada tahun 1969, masalah tersebut sebagian besar berhenti sampai tahun 2008, ketika sembilan janda korban dan seorang yang selamat diluncurkan.
Berhasilnya tindakan hukum terhadap negara Belanda di pengadilan perdata. Pada 14 September 2011, Pengadilan Den Haag Tingkat Pertama menolak permintaan negara atas undang-undang pembatasan, dan memerintahkannya untuk membayar ganti rugi para janda. Negara memutuskan untuk tidak mengajukan banding, dan pada tanggal 9 Desember 2011 duta besar Belanda untuk Indonesia melakukan perjalanan ke Balongsari dan secara resmi meminta maaf atas pembantaian tersebut.
Seperti yang diharapkan, kasus pengadilan Rawagedeh menarik perhatian publik yang intens, dan memicu minat baru dalam kekerasan massal yang dilakukan selama konflik Belanda-Indonesia. Setelah beberapa dekade diabaikan, ada tanda-tanda bahwa profil yang meningkat ini akan bertahan selama beberapa waktu mendatang.
Pada Mei 2012, pengacara yang menangani kasus Rawagedeh, Liesbeth Zegveld, mengumumkan atas nama sepuluh kerabat yang masih hidup untuk juga meminta pertanggungjawaban negara Belanda atas kematian suami dan ayah mereka dalam pembantaian di Sulawesi Selatan, salah satu yang paling episode kekerasan terkenal selama konflik ini.
Di Sulawesi Selatan, Depot Speciale Troepen (DST), di bawah pemimpin terkenal mereka Raymond Westerling, membunuh beberapa ribu orang Indonesia selama kampanye kontra-pemberontakan yang sangat kejam pada akhir 1946 dan awal 1947.
Pada Juni 2012, tiga lembaga penelitian besar di Belanda, Institut Kerajaan Belanda untuk Studi Asia Tenggara dan Karibia, Institut NIOD untuk Studi Perang, Holocaust dan Genosida, dan Institut Sejarah Militer Belanda, secara terbuka menyerukan penyelidikan skala besar yang didanai pemerintah terhadap 'sisi kontroversial dari perilaku militer selama periode 1945–1949'.
Beberapa partai sayap kiri telah mengisyaratkan mendukung, meskipun yang lain lebih ragu-ragu.5 Akhirnya, pada pertengahan Juli 2012, dua foto eksekusi beberapa orang Indonesia—gambar fotografi pertama dari peristiwa semacam itu yang pernah dipublikasikan—muncul secara tak terduga di surat kabar Belanda setelah seorang arsiparis lokal di Enschede menemukan mereka dalam wadah sampah.6 Mereka adalah bagian dari album foto pribadi seorang tentara wajib militer Belanda dari perang, tetapi sebaliknya tidak ada lagi yang diketahui tentang mereka. Publikasi mereka semakin meramaikan perdebatan serta seruan untuk penelitian lebih lanjut.
Seperti yang dijelaskan oleh beberapa penulis dalam terbitan ini, ledakan diskusi publik yang tampaknya tiba-tiba tentang masa lalu kolonial Belanda yang kejam ini bukanlah hal yang baru. Skandal-skandal tentang peristiwa tersebut, yang secara halus disebut 'berlebihan' dan 'tindakan polisi', secara teratur menekankan keangkuhan moral masyarakat Belanda pascaperang.
Namun, ada alasan untuk menduga bahwa kita sedang menghadapi tahap baru yang secara kualitatif sampai sekarang hanya sebagian cerita tentang kampanye Belanda untuk mendapatkan kembali koloni-koloni Hindia Timur (Indonesia) setelah Perang Dunia Kedua.
Untuk satu, veteran Belanda, serta migran pascakolonial generasi pertama lainnya, jumlahnya jauh lebih sedikit dan kurang mampu mempengaruhi perdebatan daripada di masa lalu. Selain itu, anggota keluarga korban Indonesia sekarang aktif dan terlihat di lingkungan Belanda, seperti yang ditunjukkan oleh kasus-kasus pengadilan baru-baru ini.
Mereka mendapat manfaat dari meningkatnya kepekaan publik tentang pelanggaran hak asasi manusia dan hukum perang yang berkembang setelah pengadilan pidana ad hoc PBB yang berbasis di Den Haag. Secara keseluruhan, pertanyaan tentang kekejaman kolonial Belanda telah menjadi jauh lebih sensitif sekarang karena sebagian besar orang Belanda yang terlibat telah meninggalkan panggung.
Akibatnya, kecenderungan untuk mengintegrasikan kekerasan terhadap penduduk Indonesia, baik pada masa kolonial maupun proses dekolonisasi, ke dalam sejarah kekaisaran Belanda semakin meningkat.
Mengapa tidak merujuk pada peristiwa yang relevan sebagai 'kejahatan perang' daripada 'kelebihan' yang umum digunakan?
Bagaimana asal mula kekerasan ini?
Apakah itu bagian luar biasa dari kampanye 'bersih' atau apakah itu intrinsik dan sistemik untuk penaklukan kolonial?
Sejauh mana pihak berwenang sadar dan bertanggung jawab atas kejahatan perang ini?
Mengapa beberapa file resmi tetap dibatasi hingga baru-baru ini?
Dan, akhirnya, dapatkah pemerintah di kemudian hari—dan publik Belanda—disalahkan karena tidak menuntut dan mengingkari pelanggaran-pelanggaran ini meskipun mereka menyadarinya?
Diskusi-diskusi baru ini tampaknya lebih nyaring di Belanda daripada di Indonesia. Surat kabar Indonesia tentu saja melaporkan kasus pengadilan Rawagedeh dan permintaan maaf resmi Belanda, serta gambar eksekusi yang disebutkan di atas, meskipun sebagian besar dibayangi oleh pemilihan gubernur di Jakarta pada saat itu.
Akan tetapi, laporannya yang mencolok. singkat dan tanpa basa-basi, dan tidak adanya perdebatan yang ekstensif. Penjelasan yang mungkin untuk ketidakpedulian yang relatif ini adalah bahwa kekejaman Belanda—baik di masa kolonial maupun selama perang dekolonisasi—adalah bagian tak terpisahkan dari pemahaman diri Indonesia sebagai bangsa yang muncul dari perjuangan heroik melawan '350 tahun' penjajahan brutal Belanda, penindasan kolonial.
Seperti semua narasi pembebasan nasional, narasi Indonesia menghindari kekerasan yang dilakukan oleh orang Indonesia terhadap satu sama lain selama konflik anti-kolonial, sebuah isu yang disoroti oleh dua artikel dalam buku ini.
Kombinasi faktor-faktor yang sama kemungkinan mengarah pada perhatian baru yang diberikan pada kejahatan kolonial dari bekas kekuatan kekaisaran lainnya. Di Inggris Raya, kerabat dari dua puluh empat pria Melayu tak bersenjata yang ditembak oleh patroli Pengawal Skotlandia pada tahun 1948 baru-baru ini mengajukan petisi kepada Ratu untuk penyelidikan, dan pengakuan yang memberatkan oleh tentara tentang 'pembantaian Batang Kali' ini dari penyelidikan sebelumnya yang dibatalkan terdengar di sebuah Pengadilan Inggris pada tahun 2012.
Kekejaman ini terjadi di awal apa yang disebut 'Darurat Malaya', kampanye panjang Inggris melawan pemberontakan komunis dari tahun 1948 hingga 1960 di mana komisaris tinggi Gerald Templar menciptakan ungkapan terkenal tentang memenangkan 'hati dan pikiran rakyat', selanjutnya sebuah artikel keyakinan dalam doktrin kontra-pemberontakan.
Namun tindakan hukum lebih didorong oleh wahyu, pada bulan April 2012, bahwa pemerintah Inggris telah menyembunyikan file sensitif tentang perang kolonial ini di fasilitas yang aman jauh dari London, banyak yang telah dihancurkan juga.
Setelah itu, bekas subjek kolonial menyoroti kekejaman kolonial sedikit kemudian, yaitu selama pemberontakan 'Mau Mau' Kenya dari tahun 1952 hingga 1960. Dengan mengandalkan file-file ini, tiga veteran Mau Mau mengklaim bahwa mereka adalah korban dari penyiksaan sistematis, dan sejarawan ahli mendukung mereka.
Penelitian tentang kekejaman Prancis dalam upayanya menekan kemerdekaan Aljazair antara tahun 1954 dan 1962—dan tentu saja selama dan setelah penaklukan pasca 1830—telah dengan tepat melahirkan industri rumahan beasiswa mengingat korban jiwa besar-besaran dan konsekuensi penting konflik tersebut.
Prancis yang gagal kampanye melawan kemerdekaan Vietnam antara tahun 1945 dan 1954 telah dibayangi oleh kampanye Amerika yang sama-sama tidak berhasil, yang tumpang tindih secara substansial dengan perjuangan Portugis untuk mempertahankan tiga wilayah Afrikanya—Angola, Mozambik, dan Guinea Portugis—antara tahun 1961 dan 1975. Kontra-pemberontakan utama Portugis operasi berlangsung hingga akhir tahun 1971 dan memuncak dalam dugaan pembantaian di Wiriyamu di Mozambik ketika pasukan membunuh ratusan penduduk desa yang dianggap sebagai simpatisan pemberontak.
Adrian Hastings, imam Katolik Roma radikal yang menulis tentang kekejaman pada saat itu, menyebutnya 'My Lai di Mozambik', merujuk pada pembantaian AS di Vietnam pada tahun 1968.16 Seperti di Kenya, jumlah pemukim Eropa meningkat secara radikal di Angola dan Mozambik, menempatkan tekanan tak henti-hentinya pada petani pribumi dan praktik penggunaan lahan.17 Dekolonisasi bukanlah proses linier pembebasan nasional di luar Eropa Barat; memang, bagian dunia melihat intensifikasi kekaisaran dan upaya kebangkitan.
Upaya keras untuk mempertahankan atau menegaskan kembali kerajaan setelah Perang Dunia Kedua bukanlah kekhasan Belanda. Menurut Nicholas J. White, itu adalah kebutuhan ekonomi.
Selain berperan sebagai pemasok barang mentah dan konsumen ekspor metropolitan, koloni-koloni itu juga harus meringankan masalah neraca pembayaran yang dihadapi Inggris, Prancis, dan Belanda khususnya dengan Amerika Serikat.
Misalnya, timah dan karet Melayu memungkinkan Inggris menghasilkan surplus yang sangat dibutuhkan, sementara Palestina dan India tidak memberikan manfaat ekonomi seperti itu; mereka bisa dilepaskan dalam visi kekaisaran yang lebih ramping.
Istilah 'darurat' dipilih untuk kontra-pemberontakan Melayu, karena deklarasi perang akan merusak polis asuransi pemilik tanah Inggris.
Sementara itu, elit Belanda menganggap kemenangan kembali perkebunan karet di Jawa dan Sumatera sebagai hal yang penting bagi keseluruhan rencana pembangunan mereka; ekspor karet akan menghasilkan devisa yang dapat membantu baik ekonomi metropolitan maupun Hindia Timur, dengan demikian memenangkan penduduknya dari Republik yang masih muda. Bukan tanpa alasan adalah 'Aksi Polisi' pertama yang disebut 'Operasi Produksi'.
Retorika perkembangan baru menandai tahap lebih lanjut dari pembenaran kekaisaran. Rasisme tradisional perlu dilunakkan bahkan sebelum Perang Dunia Kedua, dan kekaisaran 'dijual' kepada subyek kolonial serta penduduk metropolitan. Modernisasi akan dicapai dengan 'invasi transformatif', di mana kekuatan kekaisaran akan mencurahkan sumber daya untuk pembangunan daripada penaklukan (kembali) dengan kekerasan: 'misi modernisasi' menggantikan 'misi peradaban'.
Tantangannya adalah mencapai yang pertama sambil memaksakan kehendak Eropa dengan kekuatan senjata.20 Seperti yang ditunjukkan artikel-artikel dalam volume ini, perlawanan pribumi dan tekanan internasional mencegah Belanda mewujudkan rencana pembangunan mereka. Dan sementara Belanda menganggap mereka sebagai 'imperialisme etis', janji utopisnya pada akhirnya membenarkan penerapan kekerasan teladan untuk menciptakan perdamaian di mana pembangunan dapat terjadi, ironisnya mengarah pada kekerasan yang dianggap dihindari oleh kerajaan etis mereka.21
Meski begitu, janji-janji Belanda memenangkan beberapa masyarakat adat yang direkrut ke dalam angkatan bersenjatanya, termasuk Pengawal Perkebunan yang dirawat di sini oleh Roel Frakking.
Ini juga merupakan perwakilan dari tentara kolonial pada saat itu, yang sebagian besar berasal dari masyarakat lokal.22 Sekali lagi, ini bukan kebetulan, karena doktrin kekaisaran yang diperbarui dan strategi kontra-pemberontakan adalah untuk memenangkan alih-alih meneror subjek. populasi: memenangkan hati dan pikiran mereka.
Kaum nasionalis—‘teroris’— harus diisolasi secara politik dan fisik dengan menjauhkan penduduk desa dari jangkauan mereka. Poin ini memperumit gambaran sederhana tentang perang dekolonisasi yang terjadi antara pasukan Eropa dan non-Eropa.
Faktanya, banyak dari korban adalah warga sipil yang terjebak di antara garis depan, yang dicurigai bekerja sama dengan musuh dan diperlakukan sebagaimana mestinya. Kikiyu di Kenya terpecah antara pendukung 'Mau Mau' dan 'loyalis', misalnya, menunjukkan bagaimana pendudukan kolonial menciptakan dan memperburuk keretakan dalam masyarakat adat. Dalam banyak hal, perang-perang ini juga merupakan perang saudara.
Di mana para kolonial terdiri dari komunitas etnis yang berbeda, mereka yang dipandang secara tradisional setia kepada penjajah sering kali menjadi objek pembantaian genosida, sehingga menghindari kategori politik dan etnis, seperti yang selalu terjadi dalam genosida. Pada saat yang sama, kaum nasionalis dan komunitasnya juga bisa menjadi korban pasukan imperialis, yang seringkali dikelola oleh saingan lokal.
Seperti yang ditunjukkan oleh David Kilkullen dalam disertasi PhD-nya yang terkenal tentang 'Konsekuensi politik dari operasi militer di Indonesia, 1945–99', peperangan semacam ini cenderung ke desentralisasi dan difusi, dengan banyak sumbu konflik lebih ditentukan oleh kontinjensi lokal daripada imperatif komando tinggi.
Di satu sisi, kontrol atas populasi langsung—sangat pedesaan dan tersebar—adalah prioritas setiap pihak. Di sisi lain, kekosongan kekuasaan dalam perang saudara menciptakan peluang untuk penegasan kekerasan dari berbagai proyek politik. Sementara tentara Republik Indonesia, misalnya, melawan pasukan Belanda, mereka melakukan pemberontakan komunis di Jawa Tengah, Islamis di Aceh dan Jawa Barat, dan negara-negara Indonesia yang disponsori Belanda. Perjuangan semacam ini akan berlanjut setelah kemerdekaan.
Kompleksitas yang berantakan ini telah menyebabkan sebagian besar sejarawan kolonial, termasuk banyak di dalam buku ini, untuk menghindar dari konsep genosida yang biasa mereka kaitkan dengan apa yang disebut genosida 'kanonik' abad kedua puluh, terutama Holocaust.
Modernisme yang tinggi dari citra itu—aparatus birokrasi Eropa yang berkembang penuh yang bekerja bergandengan tangan dengan otoritas militer untuk menghancurkan komunitas yang tak berdaya dengan efisiensi yang kejam—tampaknya jauh dari atavisme pra-modern dari perang kolonial dan sipil yang berkecamuk antara tahun 1945 dan 1949.
Dan sejak itu, mengesampingkan masalah Eurosentrisme dari pandangan ini dan modernitas total dari perjuangan pembebasan nasional, dekolonisasi dan modalitas kekerasan mereka, ia mengabaikan kekacauan Holocaust itu sendiri.
Istilah itu menyederhanakan berbagai proses, situs, dan keadaan di mana orang Yahudi dibunuh oleh banyak pelaku berbeda di seluruh Eropa, serta mengisolasi mereka dari kekerasan massal paralel dan terkait antara non-Yahudi, seperti antara Polandia dan Ukraina. Terlebih lagi, banyak orang Yahudi, apalagi warga sipil lainnya yang tak terhitung jumlahnya, tewas dalam perang partisan yang sangat mirip dengan perang kolonial.26 Kekaisaran Nazi semakin dianggap sebagai sebuah episode dalam sejarah kekaisaran secara lebih umum.27
Akibatnya, jarak antara genosida 'kanonik' dan perang kolonial telah dikurangi untuk tujuan analitis. Terlalu sering, penjajah akhirnya mengobarkan perang terhadap seluruh penduduk karena sulit untuk membedakan antara warga sipil dan kombatan, terutama ketika perlawanan gaya gerilya terjadi.
Struktur politik masyarakat adat yang seringkali datar membuat penjajah tidak dapat dengan mudah mengidentifikasi pemimpin dan 'memenggal' pemerintahan lokal. Pada saat yang sama, penjajah dapat memprovokasi reaksi rasis dari terjajah yang memutuskan untuk mengusir penyusup dan orang-orang pribumi yang bekerja sama dengan mereka, menyebabkan beberapa sarjana untuk merujuk pada 'genosida subaltern'.
Selain itu, Raphael Lemkin, pengacara yang menciptakan konsep genosida pada tahun 1943, menganggapnya sebagai teknik pendudukan radikal, dan mengacu pada kasus pendudukan kolonial sepanjang sejarah untuk mencontohkan maksudnya.
Untuk alasan ini, diskusi tentang hubungan genosida-kolonialisme menawarkan sumber daya bagi para sarjana untuk studi komparatif dan analisis struktural. Ini tentu bukan masalah pelabelan yang tidak tepat atau moralisme yang salah tempat.
Tetap setia pada kompleksitas dan kemungkinan masa lalu tidak perlu meninggalkan pencarian pola atau logika. Artinya, objek penyelidikan adalah keseluruhan hubungan ekonomi, sosial, dan politik antara orang-orang dalam situasi kolonial, berbagai tawaran untuk kekuasaan dan perlawanan terhadap mereka, proses eskalasi yang disebabkan oleh krisis keamanan yang nyata, dibuat-buat, atau dirasakan; keberhasilan negara kolonial dalam 'menenangkan' dan menyerap atau menghapus 'pribumi', wajib militer bagian dari masyarakat adat dalam proyek-proyek tersebut; juga, sama-sama, sebagai kegagalan kota-kota besar untuk mewujudkan ambisi mereka..
Genosida harus dijelaskan sebagai hasil dari proses yang kompleks dan bukan semata-mata disebabkan oleh niat jahat orang-orang jahat. Adalah tugas sejarawan untuk melacak bagaimana hubungan yang sangat terstruktur antara geopolitik dan negara, negara bagian dan kelompok subaltern, elit dan birokrasi mereka menjelma dan dengan sendirinya dipengaruhi oleh agensi individu dalam situasi tertentu.30
Kekerasan Kolonial di Indonesia
Memang, sejak awal, kekerasan merupakan bagian dari eksploitasi kolonial Belanda di kepulauan Indonesia. VOC, Perusahaan Hindia Timur Belanda, menggunakan kekuatan ekstrem untuk membangun kerajaan perdagangannya pada abad ketujuh belas. Pemusnahan hampir total penduduk Kepulauan Banda pada tahun 1621, tindakan genosida yang jelas dilakukan di bawah arahan Gubernur Jenderal Jan Pieterszoon Coen dalam menegakkan monopoli perdagangan rempah-rempah Belanda, hanyalah contoh yang paling mengerikan dan terkenal. Episode kekerasan selanjutnya yang terkenal adalah pembantaian hingga 10.000 etnis Tionghoa di Batavia (sekarang Jakarta) pada tahun 1740.
Negara Belanda mengambil alih kepemilikan VOC di kepulauan Indonesia setelah dihapuskan pada tahun 1796. Setelah interregnum Inggris singkat antara tahun 1811 dan 1816, negara Belanda berusaha untuk membangun, membentengi dan memperluas kekuasaannya atas seluruh nusantara, yang kemudian dikenal sebagai Hindia Belanda.
Pada awal abad kesembilan belas, kekuasaan Belanda terbatas pada sebagian kecil kepulauan, meskipun secara nominal mengendalikan lebih banyak. Pada awal abad berikutnya, Belanda telah menegaskan kekuasaan mereka di sebagian besar Hindia Timur, dan secara signifikan memperdalam tingkat kendali mereka.
Sekali lagi, sekarang di bawah arahan negara, kekerasan merupakan bagian dari ekspansi ini, seperti yang digambarkan dengan jelas oleh Petra Groen di sini dalam artikelnya tentang longue durée perang kolonial dan etika militer. Terinspirasi oleh tesis Schulte Nordholt, dia menggambarkan bagaimana militer kolonial, selama banyak kampanyenya di abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, mengembangkan dan menyempurnakan strategi yang dimaksudkan untuk meminimalkan oposisi gerilya dengan menggunakan contoh kekerasan yang kejam untuk 'membuat kagum' penduduk menjadi ketaatan.
Dalam kasus-kasus di mana strategi intimidasi gagal meredam oposisi, tentara tidak segan-segan melancarkan kekerasan ekstrem terhadap penduduk. Groen juga mencatat bahwa pertumpahan darah besar-besaran ini seringkali gagal membedakan antara pejuang musuh dan warga sipil, karena agaknya mereka sulit dipisahkan dalam peperangan kolonial. Paling tidak, sejumlah besar korban sipil sering diterima sebagai hal yang biasa, dan pembakaran desa adalah praktik yang meluas.
Emmanuel Kreike lebih jauh menggambarkan pola penaklukan dan konsolidasi ini dalam studi rincinya tentang perang kolonial Belanda abad ke-19 di Aceh, Sumatra.
Konflik di Aceh dalam banyak hal merupakan pelajaran sekolah bagi pasukan kolonial Belanda, karena di sana mereka menyempurnakan metode yang akan tetap berlaku sampai akhir zaman kolonial, mereka sering dirujuk bahkan selama perang dekolonisasi pada akhir 1940-an.
Sebagian besar literatur yang ada berfokus pada kampanye terakhir untuk 'menenangkan' Aceh pada dekade pertama abad kedua puluh, di mana doktrin 'kekerasan bedah' dikembangkan. Fokus Kreike pada kampanye sebelumnya pada tahun 1870-an dan 1880-an menunjukkan bahwa pemerintahan militer dan sipil mengembangkan suatu bentuk perang lingkungan untuk menghancurkan infrastruktur kawasan tempat tinggal, ladang, irigasi dan pekerjaan drainase, toko makanan dan ternak.
Penghancuran ini membuat penduduk Aceh terkena penyakit skala besar, kekurangan gizi, dan akhirnya kematian yang oleh Kreike disebut sebagai 'genosida tidak langsung'.
Perang dekolonisasi Belanda–Indonesia
Perang kolonial dan pemikiran era kolonial tentang penggunaan dan pembenaran kekerasan massal juga merupakan latar belakang yang sangat diperlukan untuk memahami kekerasan yang dilakukan—oleh kedua belah pihak—selama perang dekolonisasi. Dalam banyak hal, ini masih merupakan perang kolonial; dalam hal-hal penting lainnya, itu sangat berbeda.
Konflik mulai praktis segera setelah Perang Dunia Kedua di Pasifik telah berakhir. Pada tanggal 15 Agustus 1945, penjajah Jepang menyerah, dan pada tanggal 17 Agustus Sukarno dan Muhammad Hatta memproklamasikan kemerdekaan Republik Indonesia. Pasukan Inggris tiba segera setelah itu untuk melucuti tentara Jepang yang tersisa, karena pasukan Belanda belum tiba. Pihak berwenang Belanda telah mengharapkan—dan masih mengharapkan—untuk kembali ke koloni mereka dan ke cara lama. Mereka segera terbukti salah.
Sebuah konflik berlarut-larut yang berlangsung lebih dari empat tahun pun terjadi, di mana Belanda mencoba untuk 'memulihkan perdamaian dan ketertiban' dan menekan 'ekstremis', sedangkan pasukan Indonesia, jauh lebih lemah dalam hal militer, sebagian besar menggunakan taktik gerilya dan perang tidak teratur. untuk secara bertahap melemahkan tekad Belanda dan menghabiskan sumber daya mereka. Beberapa upaya dilakukan untuk mencapai solusi politik, tetapi selalu gagal. Pada akhirnya, agenda Belanda dan Republik tidak dapat didamaikan.
Situasi semakin diperumit oleh fakta bahwa pihak Indonesia jauh dari persatuan. Pasukan Republik, gerombolan pemuda ('pemuda'; pejuang tidak teratur), milisi Islam maupun komunis, semuanya memiliki rencana sendiri, sering tidak terkoordinasi, dan kadang-kadang bahkan saling berperang untuk menentukan masa depan Indonesia yang merdeka.
Masalah hanya diselesaikan, sejauh menyangkut bagian konflik Belanda-Indonesia, ketika pihak berwenang Belanda akhirnya mengalah, sebagian menyerah pada tekanan internasional, dan terlibat dalam putaran terakhir negosiasi dengan Republik. Ini menyebabkan penyerahan kedaulatan pada bulan Desember 1949 dan penarikan pasukan Belanda segera setelah itu.
Hanya dua kampanye militer besar yang dilakukan oleh militer Belanda selama periode ini. Para pemimpin Belanda menyebut mereka 'tindakan polisi' untuk menandakan bahwa mereka menganggap konflik Indonesia sebagai masalah internal hukum dan ketertiban. 'Aksi Polisi' pertama pada bulan Juli dan Agustus 1947 berhasil menaklukkan sebagian besar Jawa dan Sumatera.
'Aksi Agresi' kedua pada bulan Desember 1948 dan Januari 1949 melihat Belanda memenangkan lebih banyak wilayah dan bahkan merebut Yogyakarta, ibu kota Republik. Kemenangan-kemenangan ini tidak berarti bahwa mereka telah mengalahkan tentara Indonesia. Terlepas dari signifikansinya, fokus eksklusif pada dua tindakan polisi ini mendistorsi pandangan tentang sifat konflik secara keseluruhan, baik secara politik maupun militer, seperti yang dijelaskan Roel Frakking dalam edisi ini.
Untuk sebagian besar, perjuangan itu ditandai dengan upaya gerilya dari pihak Indonesia dan kampanye kecil Belanda yang tak terhitung jumlahnya untuk 'membersihkan' daerah kombatan musuh, 'memulihkan ketertiban' dan mengkonsolidasikan kontrol atas daerah yang secara nominal di bawah kendali mereka.
Para pemimpin sipil dan militer Belanda, Frakking menunjukkan, berada di bawah kesalahpahaman mendasar—berdasarkan pola pikir pra-perang yang pada dasarnya kolonial—bahwa mayoritas penduduk bersimpati atau bahkan setia pada pemerintahan mereka, sehingga mereka dapat 'menenangkan diri', daerah tertentu dengan membersihkan mereka dari elemen musuh.
Akibatnya, pemberontakan yang sengit dan berkelanjutan mengejutkan mereka. Kampanye perang gerilya dan kontra-pemberontakan yang berlarut-larut akhirnya meyakinkan mereka—atau setidaknya beberapa dari mereka—akan salah menilai, tetapi hanya setelah beberapa tahun di mana kampanye kekerasan, sering kali bersifat 'berlebihan', telah menjadi perintah hari.
Kiasan 'berlebihan' dan 'kekerasan berlebihan' ini penting untuk memahami cara Belanda memandang kekejaman yang dilakukan selama perang Belanda-Indonesia, baik pada saat itu maupun di tahun-tahun berikutnya, seperti yang dicatat oleh Peter Romijn di sini.
'Kelebihan', jelasnya, adalah kategori yang menganggap kekerasan sebagai cara yang diterima untuk mencapai tujuan, dan yang memisahkan ekses sebagai insidentil aksi militer yang sah. Tidak mengherankan, dalam debat publik Belanda, 'ekses' sering direduksi menjadi insiden-insiden tertentu, seperti tindakan unit-unit komando, khususnya kampanye Sulawesi Selatan pada tahun 1946–47.
Namun pada kenyataannya, kekejaman dan kasus kejahatan perang yang jelas terjadi secara teratur dan bahkan mungkin sistemik. Setidaknya, Romijn menunjukkan, militer dan otoritas sipil Belanda secara sadar tidak memprioritaskan pencegahan dan penuntutan kejahatan perang tersebut.
Tentara yang memasuki konflik kekerasan, termasuk mereka yang berasal dari latar belakang perlawanan bersenjata melawan penjajah Jerman di Belanda, dapat disosialisasikan untuk menganggap kekerasan 'berlebihan' sebagai hal yang wajar dan dapat diterima.
Unsur-unsur warisan kolonial ('keadaan kekerasan' Schulte Nordholt) dan situasi perang dekolonisasi yang baru dan asing, dengan dinamika pemberontakan dan kontra-pemberontakannya, serta aktor-aktor kacau yang berjuang untuk mendominasi, dapat terlihat berperan dalam sosialisasi ini.
Perlu disebutkan di sini bahwa analisis contoh-contoh nyata dari kekejaman/kekerasan Belanda yang dilakukan selama konflik dekolonisasi agak langka dalam volume ini, kecuali pembahasan Romijn tentang kasus khusus desa Pesing di Jawa Barat.
Sayangnya, sebuah artikel yang direncanakan tentang kekerasan oleh pasukan Belanda tidak terwujud, yang berarti bahwa konteks di mana kekejaman tersebut terjadi masih kurang dieksplorasi di sini. Jika kita mengikuti studi Jaap de Moor yang sangat rinci dan terdokumentasi secara menyeluruh tentang sejarah 'pasukan khusus' (komando dan pasukan terjun payung) selama konflik ini, kita dapat melihat bahwa banyak dari perilaku ini adalah bagian dari upaya dan strategi yang disengaja untuk kontra-pemberontakan dan perang tidak teratur.
De Moor melihat 'eskalasi kekerasan' dalam kasus kampanye Sulawesi Selatan yang dipimpin oleh DST Raymond Westerling, yang telah menjadi poster-anak untuk kekerasan Belanda di Indonesia. Saat mereka menyapu desa, DST akan mengumpulkan penduduk, menginterogasi penduduk desa, menggunakan daftar tersangka pemberontak yang telah disiapkan, dan dengan cepat mengeksekusi sejumlah besar orang.
Secara bertahap, karena intelijen menjadi kurang luas dan kurang dapat dipercaya, DST lebih banyak menggunakan intimidasi, sebagian juga melalui tingkat kesewenang-wenangan yang disadari dalam kekerasan mereka. Misalnya, eksekusi teladan terhadap penjahat biasa, yang diseret dari penjara untuk tujuan tersebut, menjadi praktik yang relatif umum.43
'Kekuatan situasi' adalah gagasan umum yang digunakan untuk menjelaskan silsilah kekerasan dalam konflik dekolonisasi. Kekerasan dimunculkan oleh keharusan untuk 'membersihkan' suatu wilayah, dikombinasikan dengan semakin berkurangnya intelijen yang dapat diandalkan.
Dan meskipun eksekusi singkat dan kekerasan yang patut dicontoh tidak pernah menjadi strategi resmi, mereka secara bertahap menjadi tertanam dalam cara-cara normal dalam melakukan kampanye di luar DST.44 Kepemimpinan militer dan politik, seperti yang ditunjukkan dengan jelas oleh Moor, menutupi perilaku kekerasan yang 'berlebihan' ini. Tentu saja, penjelasan bukanlah pembenaran, dan jenis kekerasan ini tidak dapat dipisahkan dari situasi di mana ia lahir.
Tetapi seruan terhadap 'kekuatan situasi' itu sendiri juga sering dikutip oleh mereka yang bertanggung jawab sebagai alasan, dan telah mendarah daging dalam cara para politisi dan sejarawan untuk menjelaskan kekerasan. Apa yang membuat tentara, komandan, dan politisi mulai melihat argumen ini sebagai cara yang dapat dibenarkan atau setidaknya tepat untuk menjelaskan pelanggaran hukum perang? Peter Romijn menyarankan penjelasan dalam buku ini.
Penekanan pada mekanisme eskalasi dan pentingnya konteks langsung menunjukkan, bagaimanapun, bahwa penjelasan yang memuaskan tentang kekerasan dekolonisasi tidak dapat mengabaikan dinamika antara kekerasan pemberontakan dan kontra-pemberontakan. Interaksi kekerasan ini tidak sepenuhnya baru dalam perang dekolonisasi, seperti yang ditunjukkan oleh perang-perang Aceh sebelumnya, seperti halnya perang partisan dalam Perang Dunia Kedua, tetapi dalam bentuk dan luasnya baru.
Sebagian besar kekerasan massal pada tahun-tahun ini dihasilkan dari konteks teror bersama.45 Oleh karena itu, penting juga untuk memperhitungkan kekerasan di Indonesia—bukan karena kami ingin mengklaim simetri di antara mereka, atau bahkan bahwa mereka sebanding, tetapi karena kekerasan dari kedua belah pihak saling terkait. Kekerasan Indonesia telah diabaikan, tidak terkecuali di Indonesia sendiri, di mana ia bertentangan dengan citra Revolusi sebagai perjuangan heroik dan moral untuk kebebasan melawan penindas brutal.46
William H. Frederick dan Mary Somers Heidhues telah mengambil tantangan ini di sini. Frederick mengevaluasi kembali penggunaan istilah 'genosida singkat' oleh Robert Cribb untuk kekerasan tahun 1945–46 terhadap orang Belanda dan khususnya orang Eurasia (secara hukum sebagian besar juga dianggap sebagai orang Belanda).47 Kajiannya yang mendalam tentang Jawa Timur menunjukkan sifat ekstensif dan seringkali ekstrem. dari konflik kekerasan.
Ia mencari sebab-sebab akibat kekuasaan Belanda dan Jepang, serta ketegangan-ketegangan rasial yang melekat pada nasionalisme Indonesia. Dia menyimpulkan bahwa pelaku, niat mereka, dan bahkan korbannya begitu kompleks sehingga tidak bisa dikategorisasikan.
Orang-orang menjadi sasaran karena alasan etnis yang terkait erat dan kesetiaan politik/nasionalis. Dia menyimpulkan bahwa kita harus melihat kekerasan selama dekolonisasi pascaperang sebagai bentuk kekerasan yang unik dan kompleks daripada mencoba membubuhkan istilah seperti genosida atau politicide.
Somers Heidhues berfokus pada kekerasan yang dilakukan terhadap orang-orang asal etnis Tionghoa. Mereka sering dituduh bekerja sama dengan kolonialisme Belanda, dan akibatnya mengalami kekerasan terus-menerus.
Somers Heidhues dengan meyakinkan menunjukkan bahwa kekerasan ini berlanjut juga setelah periode awal yang kacau pada tahun 1945 dan 1946. Dan, seperti Frederick, ia menyimpulkan bahwa sebagian besar warga Tionghoa menjadi sasaran karena mereka tampak pro-Belanda, mengingat peran ekonomi mereka sebagai perantara, kecenderungan mereka mengandalkan Belanda untuk keamanan dan dalam beberapa kasus mereka menggunakan bahasa Belanda. Banyaknya insiden pembunuhan dapat dikaitkan baik dengan pasukan yang tidak teratur maupun oleh unsur-unsur tentara Indonesia.
Meski begitu, pembunuhan itu tidak bisa digeneralisasi di seluruh nusantara; mereka terjadi dalam keadaan yang sangat spesifik. Mereka cenderung terjadi terutama di wilayah yang baru saja ditangkap oleh Belanda dan kemudian dievakuasi lagi, atau dalam konteks taktik bumi hangus di mana pasukan Indonesia mundur. Kekerasan umumnya mereda setelah beberapa derajat perdamaian dan ketertiban (kembali) didirikan.
Baik Frederick maupun Somers Heidhues menunjukkan bahwa kekerasan yang dilakukan oleh orang Indonesia terhadap Belanda, Eurasia, Cina atau juga kelompok lain bersifat luas dan mendalam, meskipun keduanya akhirnya menolak denotasi tegas kekerasan ini sebagai genosida.
Mereka juga menunjukkan bahwa asal-usul kekerasan jelas dipengaruhi dan dicirikan oleh sifat situasi yang sangat kacau selama perang dekolonisasi, dengan beberapa kelompok memperebutkan kekuasaan.
Seringkali, kekerasan datang lebih sedikit dari sisi 'resmi' Republik, dan mungkin digunakan sebagai alat tawar-menawar oleh pemain lokal. Seperti yang ditunjukkan Frederick, gagasan tentang mobisme tak berwajah—melekat dalam analisis dalam istilah 'kekosongan kekuasaan' sebagai faktor penyebab, meremehkan hubungan kompleks antara gerombolan dan pemimpin mereka.
Upaya untuk menegaskan kekuasaan dan memperkuat posisi dalam situasi kekurangan kekuasaan juga berperan dalam menciptakan kekerasan massal. Oleh karena itu, niat individu maupun kolektif perlu dipelajari dengan cermat.
Mengingat dan melupakan kekerasan massal
Tiga artikel terakhir dari volume ini berfokus pada memorialisasi kekerasan pascakemerdekaan baik selama era kolonial maupun selama perang dekolonisasi Belanda-Indonesia. Meskipun Paul Bijl memasukkan diskusi singkat tentang tempat perang Aceh dalam wacana Indonesia saat ini, sebagian besar artikel ini berfokus pada praktik memori di Belanda. Sayangnya, terlepas dari upaya terbaik kami, kami tidak dapat melibatkan seorang penulis untuk menulis lebih banyak tentang sisi Indonesia.
Baik Paulus Bijl maupun Stef Scagliola menunjukkan bahwa, sejak kemerdekaan Indonesia, ruang publik Belanda telah sering melihat terobosan berkala kekerasan kolonial di tengah kecenderungan umum untuk melupakan dan membungkam.
Bijl membahas memori budaya di Belanda dan Indonesia tentang kekerasan massal yang dilakukan selama kolonialisme Belanda di abad kesembilan belas dan kedua puluh. Dalam kasus Indonesia, dengan fokus khusus pada Aceh, ia menunjukkan bahwa meskipun ingatan tentang kekerasan kolonial hadir secara luas, maknanya sangat diperdebatkan. Garis pemisah yang penting membentang antara interpretasi nasional (Indonesia) dan regional (Aceh).
Untuk kasus Belanda, ia mencatat bahwa kekerasan kolonial selalu dialami sebagai 'absen' atau 'terlupakan' ketika, pada kenyataannya, jejak kekerasan kolonial hadir secara luas dalam budaya memori Belanda dan klaim bahwa sejarah ini telah dilupakan adalah dalam sendiri merupakan bentuk ekspresinya. Masalahnya, dalam terminologinya, adalah salah satu 'memorability', sejauh mana masa lalu dapat diingat, dapat diingat dalam kerangka ingatan tertentu.
Bukannya direpresi atau ditutup-tutupi, ingatan akan kekerasan kolonial tidak masuk ke dalam narasi nasional Belanda yang lebih besar, dengan konsekuensi harus berdiri sendiri, dibingkai sebagai kontra-narasi.
Scagliola, dalam artikelnya, mempelajari proses Belanda untuk 'berdamai' dengan kejahatan perang (atau 'berlebihan') yang dilakukan selama perang 1945–49, dengan fokus terutama pada diskusi politik dan keterlibatan historiografis.
Tidak seperti Bijl, Scagliola menganalisis perkembangan ini sebagai salah satu di mana memori kejahatan perang telah ditekan dan disangkal untuk waktu yang lama. Dia mengklaim bahwa baik politisi (pemerintah Belanda) dan sejarawan telah 'menetralkan' masa lalu yang penuh kekerasan dengan terkadang sengaja membungkamnya, tetapi lebih sering membahasnya dalam istilah permintaan maaf ('berlebihan'), baik sengaja atau tidak sengaja, dan dengan memprioritaskan studi sumber yang sangat rinci. atas refleksi kritis.
Akibatnya, sejarah kejahatan perang tidak menjadi kerangka acuan umum di Belanda, meskipun skandal baru menusuk konsensus dan membuat percikan besar dalam opini publik Belanda setiap beberapa dekade.
Terlepas dari pendekatan mereka yang berbeda, Scagliola dan Bijl sampai pada kesimpulan yang sangat mirip, yaitu bahwa kekerasan kolonial Belanda tidak dilupakan, tetapi bagi kebanyakan orang itu tidak sesuai dengan citra mereka sendiri atau setidaknya tidak sesuai dengan narasi utama nasional Belanda.
Ketika kekejaman Belanda dikenang dan diekspresikan secara berkala di pers dan di televisi, mereka tidak dapat diceritakan sebagai bagian dari cerita yang lebih besar yang membantu orang memahami masa lalu (kolonial) mereka dan negara.48
Bagian penting dari alasan mengapa ingatan masa lalu kolonial tidak secara permanen muncul dalam ingatan kolektif Belanda dapat ditemukan dalam pentingnya Perang Dunia Kedua untuk pemahaman diri Belanda. Di sini pemahaman diri Belanda sangat mirip dengan pemahaman Indonesia, yaitu sebagai bangsa yang bermoral berjuang untuk menggulingkan penjajah yang brutal.
Akibatnya, ingatan kolonial sering digambarkan dibayangi oleh ingatan Perang Dunia Kedua, tetapi seperti yang ditunjukkan oleh Iris van Ooijen dan Ilse Raaijmakers dalam kontribusi mereka pada buku ini, analisis ini sangat menyederhanakan hubungan tersebut. Mereka memeriksa interaksi antara memori pascaperang dan pascakolonial, dan melihat ini tidak selalu kompetitif tetapi juga 'multi-arah', menggunakan istilah Michael Rothberg.
Mereka berpendapat bahwa mungkin ada resonansi antara kedua jenis memori yang dapat membentuk dan memperkuat masing-masing. Akibatnya, memori pascakolonial dapat menembus panggung nasional kapan dan di mana ia terkait dengan memori pasca-perang.
Van Ooijen dan Raaijmakers menganalisis proses ini dalam dua kasus tertentu: perubahan isi peringatan nasional tahunan Belanda untuk orang mati pada 4 Mei, yang dilakukan pada tahun 1961, dan peringatan Camp Vught, bekas kamp konsentrasi dan kemudian menjadi 'pusat resepsi'. imigran Maluku pascakolonial. Secara keseluruhan, artikel mereka menunjukkan bahwa peringatan konflik Belanda-Indonesia terkait erat dengan peringatan Perang Dunia Kedua.
Dalam beberapa hal, seperti yang juga ditunjukkan oleh Peter Romijn, Perang Dunia Kedua dan perang dekolonisasi Indonesia Belanda dapat dan harus dilihat sebagai konflik yang sedang berlangsung, sebagai satu periode kekerasan massal.
Setidaknya bagi banyak aktor yang terlibat, baik di Belanda maupun di Indonesia, interpretasi ini dijamin oleh pengalaman mereka. Tetapi keterkaitannya juga bermasalah, karena kekerasan yang dilakukan Belanda sulit untuk diintegrasikan ke dalam keseluruhan narasi.
Belanda melihat diri mereka sebagai korban pendudukan (Jerman) dan sebagai anti-fasis, dan memahami kampanye untuk mendapatkan kembali jajahan Hindia Timur mereka sebagai kelanjutan dari perjuangan kemerdekaan, yaitu perolehan kembali kedaulatan dari teroris fasis, yang mereka anggap pertama kali penjajah Jepang, dan kemudian nasionalis Indonesia. Citra diri yang bertahan lama ini terus tercermin dalam kenyataan bahwa belum ada konsensus yang muncul tentang apa yang disebut konflik. Seperti disebutkan di atas,'tindakan polisi' telah lama digunakan di Belanda sebagai istilah umum untuk seluruh konflik.
Di Indonesia, masa itu secara keseluruhan umumnya dipandang sebagai 'perang kemerdekaan' atau 'revolusi', dan kampanye militer disebut sebagai 'agresi militer belanda'.49 Bahkan pasal-pasal dalam jilid ini tidak dapat menyepakati kesamaan, dengan istilah-istilah seperti 'konflik Belanda-Indonesia', 'perang dekolonisasi Belanda-Indonesia', 'revolusi (nasional) Indonesia' dan 'perang kemerdekaan Indonesia' yang digunakan. Sejarah kekerasan massal di Indonesia kolonial masih menunggu untuk menemukan tempatnya di
